Louis Althusser — Sobre o marxismo

Althusser, L. [1953], Primeiros Escritos, O Espectro de Hegel
Traduzido do seguinte link em inglês:
<https://www.marxists.org/reference/archive/althusser/1953/onmarx/on-marxism.htm>, a
cessado em 23 de Novembro de 2017


Sobre o marxismo

O marxismo constitui uma das principais correntes do pensamento contemporâneo. Até agora, há inúmeras obras que tentam expô-lo, combatê-lo ou mesmo “substituí-lo”. Já não é tarefa fácil encontrar o caminho que atravessa esta massa de trabalhos polêmicos e leva aos textos. Além disso, há muitos desses textos. A edição francesa (incompleta) das obras de Marx e Engels, publicada pela Costes, compreende cerca de 60 volumes; mais de 20 publicados pelas Editions Sociales; a edição (incompleta) das obras de Lenin inclui cerca de 20 volumes; a edição de Stalin, uns 15; e assim por diante … Mas o fato de que há tantos textos não é o único problema. O cânone marxista abrange um período histórico que se estende de 1840 até o presente, e levanta problemas que alimentaram a polêmica: a natureza dos primeiros trabalhos de Marx; o problema da tradição marxista. Finalmente, a própria natureza do marxismo – uma ciência e uma filosofia intimamente ligada à prática (política ou científica) – representa uma dificuldade adicional, talvez a maior de todas. Se negligenciarmos a constante referência à prática, que Marx, Engels e seus seguidores chamam insistentemente a atenção, alguém é suscetível de mal interpretar completamente o significado do marxismo e de interpretá-lo como uma filosofia “comum”.

Aqui, gostaríamos de fornecer alguns guias que possam facilitar a aproximação e o estudo do marxismo.

Alguns indicadores bibliográficos podem ser úteis. No final de uma obra de H. C. Desroches, Signification du marxisme (Éditions Ouvrières, Economie et humanisme, Paris, 1950), o leitor encontrará uma bibliografia introdutória de C. F. Hubert. Esta bibliografia anotada é dividida em duas seções. Na primeira, o autor nos apresenta uma bibliografia inicial de obras ou capítulos selecionados – os compêndios do marxismo – por Marx, Engels, Lenin e Stalin, organizados sob quatro títulos: economia, teoria do estado, teoria geral da história, e táticas e estratégia. A segunda seção (bibliografia complementar) contém uma lista cronológica das obras de Marx e Engels, juntamente com uma lista muito parcial das obras de Lenin. Esta bibliografia é bastante útil. Mas tem uma série de falhas: tende a sacrificar o materialismo dialético ao materialismo histórico; não está atualizada; e não inclui obras sobre o marxismo (com exceção de um texto escrito por Plekhanov e Auguste Cornu [sobre o jovem Marx]).

O estudo histórico mais abrangente e interessante de Marx é um livro em alemão de Franz Mehring, Karl Marx (1918); ele merece ser traduzido. Henri Lefebvre, Pour connaître la pensée de Marx (Bordas, Paris, 1948), também pode ser consultado com bom proveito; é melhor do que o pequeno livro do mesmo autor, Le matérialisme dialectique, publicado antes da guerra pela NEP (Alcan, 1940). Morceaux choisis de Karl Marx, ed. Lefebvre e Guterman (Gallirnard, 1934), tem uma séria desvantagem: textos de diferentes períodos, incluindo extratos dos primeiros trabalhos de Marx, estão agrupados sob o mesmo título, sem qualquer informação histórica que o acompanhe.

Os bons relatos da teoria econômica marxista podem ser encontrados em Segal, Principes d’économie politique (ESI, Paris, 1936); Baby, Principes fondamentaux d’économie politique (ESI, 1949); e, sobretudo, Benard, La conception marxiste du capital (Editions SEDES, Paris) e Denis, La valeur, la monnaie (ESI).

I. O problema das primeiras obras de Marx

Filósofos contemporâneos tocaram os primeiros trabalhos de Marx. Estes são, sem dúvida, mais acessíveis do que O Capital. Além disso, são obras “filosóficas”, marcadas pela influência generalizada de Hegel e Feuerbach.

A importância que atribuímos a esses textos iniciais (em alguns aspectos, a obra de Hegel já lança o mesmo problema) irá comandar nossa interpretação geral do marxismo. Se considerarmos que eles contêm a inspiração básica de Marx, então eles se tornam o critério de validade do marxismo e o princípio que irá informar nossa interpretação do marxismo. Assim, para tomar dois exemplos diferentes, M. Hyppolite argumentou que Marx permanece fiel às suas intuições filosóficas originais até O Capital (ver “Marxismo e Filosofia“, “Crítica de Marx sobre a Filosofia Hegeliana do Estado“; “Sobre as Presuposições Estruturais e Filosóficas do Capital de Marx“, em Jean Hyppolite, Estudos Sobre Marx e Hegel, traduzido por John O’Neill, Basic Books, Nova York e Londres, 1969). Por outro lado, M. Gurvitch defendeu as intuições do jovem Marx contra suas obras maduras, argumentando que no segundo caso a inspiração é diferente e inferior (ver ‘La sociologie du jeune Marx‘, Cahiers international de sociologie, n.° 4, 1948) . O problema da tradição marxista e a evolução do pensamento marxista são colocados através dessas teses.

Se, no entanto, afirmamos que esses primeiros trabalhos refletem os interesses do jovem Marx, que, como todos os seus colegas, entrou na arena do pensamento em um mundo dominado pela filosofia de Hegel, mas, com a ajuda da crítica interna, a experiência histórica e conhecimento científico, colocam este ponto de partida atrás dele para elaborar uma teoria original, então consideramos esses primeiros trabalhos como transitórios e buscamos neles menos a verdade do marxismo do que a trajetória intelectual do jovem Marx. Isto é, a grosso modo, a tese defendida por Mehring, e também por Auguste Cornu em Karl Marx, l’homme et 1’oeuvre: De 1’hégilianisme au matérialisme historique, 1815-1845 (Alcan, Paris, 1934). Neste ponto de vista, as influências filosóficas da juventude de Marx são, no Capital, simplesmente iniciando pontos que ele deixou para forjar uma concepção original das coisas (Lenin adota esta tese em Karl Marx [1914]). Portanto, a tradição marxista não nos confronta com a mesma questão que antes.

Não desejamos lidar com esta importante questão aqui; É importante para um estudo histórico detalhado. Deixe-nos simplesmente tomar nota do julgamento que Marx e Engels aprovaram tanto em seus próprios trabalhos iniciais quanto nas influências a que estavam sujeitos.

No Prefácio à Contribuição para a Crítica da Economia Política (um texto datado de 1859, publicado por Giard), Marx examina seu próprio desenvolvimento e primeiros trabalhos, fazendo os seguintes pontos. Para começar, ele ressalta a importância do “esboço brilhante de Engels sobre a crítica das categorias econômicas”. (A referência é ao artigo de Engels “Esboço de uma Crítica da Economia Política”, uma análise empírica [positiva] da situação econômica e política da Inglaterra publicada em fevereiro de 1844 no Deutsch-Französische Jahrbücher. Este artigo de importância crucial não foi incluído no volume das obras filosóficas de Marx e Engels publicadas por Costes.) Marx então se refere à ideologia alemã nestes termos: “Quando na primavera de 1845 [Engels] também se instalou em Bruxelas, resolvemos trabalhar em comum a oposição de nossa visão da visão ideológica da filosofia alemã, de fato, para resolver contas com a nossa antiga consciência filosófica” [Marx e Engels, Obras Escolhidas em Um Volume, Lawrence e Wishart, Londres, 1968, p. 1931. Marx assim considerou todos os seus textos anteriores à Ideologia Alemã manchados por uma consciência filosófica, e considerou a Ideologia Alemã como uma crítica a essa influência, que ele então superou. Ele acrescenta: “Os pontos decisivos de nossa visão foram primeiro cientificamente, embora apenas polemicamente, indicados no meu livro publicado em 1847 e dirigido contra Proudhon: A Miséria da Filosofia” [ibid., P. 184].

Esses textos de Marx pareceriam permitir marcar os estágios do pensamento de Marx, como ele próprio os define. 1) Todos os textos anteriores à Ideologia Alemã, incluindo a Sagrada Família e os “Manuscritos de 1844” (que foram deixados na forma de notas e que não foram traduzidos na íntegra por Costes) estavam mais ou menos sujeitos à influência da “filosofia” alemã. 2) A Ideologia Alemã é uma crítica desta “consciência filosófica”. 3) A Miséria da Filosofia (1847) é o primeiro texto científico que Marx reconhece como sendo inteiramente característico do seu modo de pensamento [oú Marx se reconnaisse entièrement].

Marx e Engels muitas vezes reexaminaram seu relacionamento e desacordo com Hegel. Veja, neste contexto, A Ideologia Alemã (passim), A Miséria da Filosofia, cap. II, 1. “O Método”, o segundo Prefácio ao Capital [o Posfácio para a segunda edição alemã], Ludwig Feuerbach (o início) e Anti-Dühring (Parte 1, cap. XIII, “Negação da Negação”, um tema abordado e desenvolvido energicamente por Lenin, em “Quem são os ‘Amigos do Povo'”, Obras Completas, Vol. 1, Lawrence e Wishart, Londres, 1960, pp. 163-74), de Engels.

Uma palavra mais sobre as implicações desse problema dos primeiros trabalhos de Marx. Certamente, não é irrelevante para a nossa compreensão do marxismo hoje. Isso é evidente quando se consideram noções como o Fim da história, ligadas, por sua vez, à noção de alienação. Se Marx e seus seguidores não fazem mais em suas obras do que ilustrar e corroborar as teses ainda filosóficas de Sobre a questão judaica ou os “Manuscritos de 1844”; se eles apenas tentam “dominar” a noção filosófica hegeliana do fim da alienação e do “fim da história”, então seu compromisso vale o que esta noção é. E, nesse caso, o marxismo sacrifica suas pretensões científicas, para se tornar, de certo modo, a encarnação de um ideal que, apesar de certamente em movimento, é utópico e, como qualquer ideal, fica enredado tanto em contradições teóricas quanto na “impureza” dos meios concretos o momento em que procura dobrar a realidade às suas demandas. Por outro lado, se o marxismo não tem nada a ver com nenhuma noção “filosófica” desse tipo, se é ciência, escapa às contradições teóricas e à tirania prática do ideal; as contradições que enfrentam não são mais as resultantes de suas pretensões filosóficas, mas sim as contradições da própria realidade, que se propõe a estudar cientificamente e a resolver praticamente.

II. Materialismo histórico

O materialismo histórico é precisamente aquela ciência da história da qual as primeiras obras são a antecipação “filosófica”.

Aqui novamente, gostaríamos de fornecer alguns guias. O marxismo tem dois aspectos, que são profundamente unidos, mas distintos: materialismo dialético e materialismo histórico.

Marx e Engels usam o termo materialismo histórico para se referir à ciência da história, ou a “ciência do desenvolvimento das sociedades” estabelecida por Marx. Este termo pode parecer questionável: não usamos o termo “materialismo físico” para designar a física. Na verdade, Marx estava usando o termo como uma arma. Seu objetivo era contrapor a sua iniciativa às concepções idealistas da história de sua época. Ele desejava fundar a ciência da história, não na “autoconsciência” dos homens ou nos “objetivos ideais da história” (a “realização da liberdade”, a reconciliação da “natureza humana” com ela mesma, etc. – veja, sobre esse assunto, A Ideologia Alemã, passim), mas na dialéctica material das forças de produção e relações de produção, o “motor” que determina o desenvolvimento histórico “na análise final” (ver o Prefácio a Contribuição para a Crítica da Economia Política).

Em um ensaio pouco conhecido e altamente instrutivo, Lenin discute amplamente o método científico do trabalho de Marx, usando os próprios termos de Marx (Quem são os “Amigos do Povo”, pp. 129). O materialismo histórico, diz Lenin, não é uma concepção arbitrária. A ciência da história foi constituída como as outras ciências eram; embora possua seus próprios métodos e princípios, deve cumprir os mesmos padrões de rigor. “Essa ideia de materialismo na sociologia era, por si só, um elemento genial. Naturalmente, por enquanto foi apenas uma hipótese, mas foi a primeira hipótese a criar a possibilidade de uma abordagem estritamente científica aos problemas históricos e sociais”. Essa hipótese (a explicação da história através da dialética das forças e das relações de produção) permite introduzir os critérios da ciência na história: objetividade, repetição, generalização.

Agora – desde a aparição do Capital – a concepção materialista da história não é mais uma hipótese, mas uma proposição cientificamente comprovada. E até que tenhamos alguma outra tentativa de dar uma explicação científica sobre o funcionamento e o desenvolvimento de alguma formação social – formação social, lembre-se, e não o modo de vida de algum país ou pessoa, ou mesmo classe, etc. – outra tentativa apenas como capaz de introduzir a ordem nos “fatos pertinentes”, como é o materialismo, isto é, tão capaz de apresentar uma imagem viva de uma determinada formação, ao mesmo tempo que lhe da uma explicação estritamente científica – até então a concepção materialista da história será sinônimo de ciência social (ibid., p. 142, tradução modificada).

Como tal, o marxismo não pode pretender fazer mais do que uma ciência:

E, assim como a transformização não reivindica de modo algum a explicação da história “inteira” da formação das espécies, mas apenas coloca os métodos dessa explicação sobre uma base científica, também o materialismo na história nunca afirmou explicar tudo, mas apenas indicar o “único método científico”, usando a expressão de Marx (n’O Capital), de explicar a história (ibid., p. 146).

Essas teses nos permitem articular mais precisamente os objetivos do marxismo e suas pretensões de status científico.

Um outro ponto precisa ser esclarecido nesta conexão. Os escritores modernos, assumindo, conscientemente ou não, uma tradição cujos representantes incluem Sorel e Rogdanov, descreveram o materialismo histórico como “a filosofia imanente do proletariado” (Daniel Villey), como uma teoria válida para o proletariado e que expressa sua condição e suas aspirações. Esta tese leva à seguinte conclusão: o marxismo é uma teoria subjetiva (“de classe”), sem reivindicação de universalidade científica e objetividade; então ele seria um mito, no sentido soreliano, e não uma ciência. Outros procuraram fundamentar a natureza científica do marxismo, “a ideologia do proletariado”, na essência do proletariado, a “classe universal” cuja condição – cujo empobrecimento – marca a universalidade e a objetividade. Lenin teve a ocasião de discutir este problema em um texto famoso, Que Fazer? (principalmente caps. I e II, veja Lenin, Obras Escolhidas, Vol. 5, Lawrence e Wishart, Londres, 1961, pp. 352). Contra os defensores da “espontaneidade” do proletariado, Lenin defendeu a necessidade absoluta da “teoria científica”. Ele cita aprovativamente as seguintes passagens de Kautsky:

“[Para os espontaneístas], a consciência socialista constituirá o resultado necessário, direto da luta proletária de classe. Ora, isto é inteiramente falso (…) A consciência socialista de hoje não pode surgir senão à base de um profundo conhecimento científico (…) o portador da ciência não é o proletariado [isso foi escrito em 1902], mas os intelectuais burgueses [o grifo é de Karl Kautsky]: foi do cérebro de certos indivíduos dessa categoria que nasceu o socialismo contemporâneo, e foram eles que o transmitiram aos proletários intelectualmente mais evoluídos, que o introduziram, em seguida, na luta de classe do proletariado onde as condições o permitiram. Assim, pois, a consciência socialista é um elemento importado de fora (von Aussenhineigetranes) na luta de classe do Proletariado, e não algo que surgiu espontaneamente (ur wüchsig)”. (ibid., Pp. 383-4).

Lenin mostra que, “espontaneamente”, o proletariado não pode deixar de ser influenciado pela ideologia burguesa e que o marxismo, longe de ser a teoria subjetiva do proletariado, é uma ciência que deve ser ensinada ao proletariado. Lenin e seus seguidores frequentemente chamaram a atenção para o fato de que o proletariado existia há muito tempo e suportou mil provações diferentes, antes de assimilar o marxismo e aceitá-lo como a ciência que poderia explicar sua condição dentro do quadro geral do capitalista sociedade, garantindo seu futuro, bem como a humanidade de todos. Só depois o proletariado produziu, em suas organizações de classe, intelectuais próprios, que desenvolveram a teoria marxista.

Este texto de Lenin é importante para o estudo da relação do marxismo com o proletariado, a consciência de classe, o problema da “consciência econômica” e da consciência política, “espontaneidade”, “partidarismo”, etc. Se compararmos com o segundo Prefácio ao Capital e Do Socialismo Utópico ao Socialismo Científico de Engels, por um lado, e as monografias que Stalin escreveu em O Marxismo e A Linguística e em Problemas Econômicos do Socialismo na URSS, por outro, podemos discernir, nestas obras teóricas, uma concepção profundamente científica da história, que define rigorosamente o seu próprio domínio ao distingui-lo dos outros, determina as leis do seu objeto e submete seus resultados à prova da prática humana concreta:

El criterio de la práctica — es decir, el curso de desarrollo de todos los países capitalistas en los últimos decenios — no hace más que demostrar la verdad objetiva de toda la teoría económico-social de Marx en general, y no de esta o la otra parte, formulación, etc., está claro que hablar aquí del “dogmatismo” de los marxistas, es hacer una concesión imperdonable a la economía burguesa. La única conclusión que se puede sacar de la opinión, compartida por los marxistas, de que la teoría de Marx es una verdad objetiva, es la siguiente: yendo por la senda de la teoría de Marx, nos aproximaremos cada vez más a la verdad objetiva (sin alcanzarla nunca en su totalidad); yendo, en cambio, por
cualquier otra senda, no podemos llegar más que a la confusión y la mentira.

O critério da prática, isto é, o curso de desenvolvimento de todos os países capitalistas nas últimas décadas, não faz mais do que provar a verdade objetiva de toda a teoria econômica-social de Marx em geral e não apenas de uma ou outra parte, formulação, etc.; está claro que falar aqui do “dogmatismo” dos marxistas é fazer uma concessão imperdoável à economia burguesa. A única conclusão que se pode partir da opinião dos marxistas de que a teoria de Marx é uma verdade objetiva é que, seguindo o caminho da teoria marxista, devemos nos aproximar cada vez mais da verdade objetiva (sem nunca alcançá-la em totalidade); mas, ao seguir qualquer outro caminho da teoria marxiana, não chegaremos a nada mais do que confusão e mentiras (Lenin, Materialismo e Empirio-criticismo, Progress Publishers, Moscou, 1970, pp. 129-30).

Esta é sem dúvida a característica mais profunda do materialismo histórico: é uma ciência que não só inspira ação política, mas também busca sua verificação na prática, desenvolvendo e crescendo através da própria prática política.

Mas essa dialética entre a teoria e a prática científica nos leva ao segundo aspecto do marxismo: o materialismo dialético.

Observação sobre o Materialismo Dialético

O marxismo se apresenta não apenas como ciência da História (materialismo histórico) [4], mas também como materialismo dialético. Engels, Lenin e Stalin elaboraram o último aspecto do marxismo em particular. Também é objeto de controvérsias vivas.

Quais são os mais importantes textos marxistas sobre este assunto? O segundo Prefácio ao Capital, o Anti-Dühring (Parte 1), Ludwig Feuerbach (cap. IV) e Dialética da Natureza (passim) de Engels; Materialismo e Empirio-criticismo (caps. I e II), Quem são os “Amigos do Povo” (pp. 163-74) e Cadernos Filosóficos (Lenin’s Collected Works, Vol. 38) de Lenin; Materialismo Dialético e Histórico e Marxismo e Linguística de Stalin; Sobre a Filosofia de Zhdanov (em Sobre Literatura, Música e Filosofia); Sobre a Contradição de Mao Tsé-tung (em Leituras Selecionadas das Obras de Mao Tsé-tung).

I. A Dialética

Algumas observações preliminares podem facilitar uma abordagem da concepção marxista da dialética.

Para Marx, Engels e seus seguidores, a dialética é a forma mais avançada de método científico. Os teóricos marxistas afirmam que são herdeiros da “dialética hegeliana”. Um primeiro problema: o marxismo adota a dialética de Hegel e, no entanto, o próprio Marx declara: “Meu método dialético não é apenas diferente do hegeliano, mas é seu oposto direto” (segundo prefácio ao Capital [o Posfácio da segunda edição alemã] International Publishers, New York, 1974, Vol. 1, página 19). Depois de Marx, Engels (em Ludwig Feuerbach e Anti-Dühring) e depois Lenin afirmam que a dialética hegeliana é aceitável somente se ela “é recuperada”. O que se entende por este “oposto direto”, essa “inversão” da dialética? Podemos encontrar uma resposta precisa em vários textos diferentes.

O que Marx, Engels e seus seguidores rejeitam na dialética hegeliana é seu significado dogmático, seu papel e sua utilização – em uma palavra, o esquema pelo qual o próprio Hegel criticou Schelling em uma passagem bem conhecida de The Phenomenology of Spirit. Este dogmatismo faz violência à realidade para que ela encaixe o esquema dialético a todo custo. E se a realidade não estiver em conformidade com a estrutura a priori da dialética? Está deformado para colocá-lo em linha. Em certos casos, sem dúvida, a realidade pode estar em conformidade com o esquema dialéctico hegeliano: é por isso que Marx distingue análises que são de interesse científico genuíno do “The Hegelian hotchpotch” (por exemplo, a concepção da história como processo, a crítica dos ideais abstratos , ‘Alma bonita’, e assim por diante). Na maioria das vezes, no entanto, a dialética hegeliana é simplesmente “encadernada” à realidade. Essa utilização da dialética está intimamente ligada ao idealismo absoluto de Hegel. “De acordo com Hegel, o desenvolvimento da ideia, em conformidade com as leis dialécticas da tríade, determina o desenvolvimento do mundo real. E é só nesse caso, é claro, que se pode falar da importância das tríades, da incontroversão do processo dialéctico “(Lenin, “Quem são os ‘Amigos do Povo’“, p. 167). É precisamente essa utilização que Marx rejeita: “Respondendo a Dühring, que haviam atacado a dialética de Marx, Engels diz que Marx nunca sonhou em” provar “qualquer coisa por meio de tríades hegelianas. . . ‘ (ibid., P. 163).

No entanto, embora rejeitem a utilização dogmática da dialética juntamente com seus fundamentos filosóficos – Marx e Engels mantêm sua, núcleo racional “, o conteúdo geral da dialética (interação, desenvolvimento, saltos qualitativos, contradição), que, em sua visão, constitui uma aproximação notável do método científico positivo mais avançado. “Isso nos coloca em uma posição para especificar o significado da famosa” inversão “. Não é dependência de um sistema filosófico particular, nem uma espécie de virtude intrínseca, uma necessidade absoluta “lógica”, que torna a dialética indispensável para Marx e Engels. A dialética é validada apenas pela utilização concreta [positif], pela sua fecundidade científica. Este uso científico é o único critério da dialética. Só isso permite falar da dialética como método. Marx, diz Lenin, não “colocou” a dialética na realidade.

Marx só estudou e investigou o processo real … o único critério da teoria reconhecida por ele era sua conformidade com a realidade … O que Marx e Engels chamavam de método dialético – em contra do metafísico – não é senão o método científico em sociologia, que consiste em considerar a sociedade como um organismo vivo em um estado de constante desenvolvimento (“Quem são os ‘Amigos do Povo’“, pp. 163-5).

E Lenin cita a famosa frase do segundo Prefácio ao Capital em que Marx define a dialética: “Toda a matéria equivale, portanto, a uma” compreensão positiva do estado atual das coisas e seu desenvolvimento inevitável”. (ibid., P. 167; tradução modificada).

No entanto, se este é o significado da “inversão” da dialética hegeliana, é preciso continuar ainda mais. Marx e Engels aceitaram o “kernel racional”, as “leis” da dialética hegeliana, apenas como uma notável antecipação do método científico. “Mas se a utilização pela ciência é o critério da dialética, essa utilização também determina suas” leis ” ; Só pode confirmar, definir e assim modificar, tornando-os mais precisos, as leis da dialética em si. Esse requisito não é um marxista. Desde Marx, testemunhamos um esforço interessante para especificar e definir as “regras” ou “leis” da dialética, um esforço que eliminou progressivamente os elementos formalistas que continuaram a marcar as definições iniciais. Assim, a “negação da negação” não figura mais entre as regras retidas por Stalin (ver “Materialismo Dialético e Histórico”). Assim, o texto mais recente de Mao Tsé-tung (“Sobre a Contradição“) acentua duas novas ideias: a “contradição principal” e o “aspecto principal” da contradição; se destinam a especificar a estrutura concreta do conceito de contradição, que antes tinha sido muito abstrato. Este esforço contínuo de definição, que está em consonância com uma abordagem científica positiva [positividade], não está claramente relacionado com a natureza científica do método dialético.

Outro ponto merece atenção também. Se a dialética é um método científico, ela compreende, como qualquer método científico, dois aspectos. Não pode ser um método de descoberta ou investigação, a menos que articule a estrutura da realidade conhecida pela ciência. O método de descoberta e estrutura da realidade está aqui estreitamente interligado, como sempre esteve na história das ciências. É nesse sentido que Engels poderia falar da “dialética da natureza”, e poderia escrever isso “em última instância, a natureza funciona dialecticamente” (Anti-Dühring, Progress Publishers, Moscou, 1947, p. 33); ou que Lenin poderia dizer que “a dialética no sentido próprio é o estudo das contradições na própria essência das coisas” (Cadernos Filosóficos, obras coletadas, vol. 38, Lawrence e Wishart, Londres, 1961, pp. 253-4; tradução modificado); ou que Stalin poderia escrever, seguindo Engels e Lenin, “o método dialético … considera que os fenômenos da natureza estão em constante movimento …” (Materialismo Dialético e Histórico, Editorial de línguas estrangeiras, Moscou, 1941, pp. 4 -5). Este duplo aspecto da dialética – método científico e estrutura do real – é o cerne da definição das leis da dialética dada por Stalin em Materialismo Dialético e Histórico.

Mas, por essa concepção, voltemos ao materialismo.

II. Materialismo

Sem dúvida, o materialismo é o aspecto do marxismo que provocou as críticas mais acentuadas (ver, em particular, o ensaio de J. P. Sartre em Les Temps Modernes, n.°s 9-10 de junho a julho de 1946, “Materialismo e revolução” , em Literary and Philosophical Essays, Londres, 1968, pp. 185-239).

Permitam-nos, em primeiro lugar, tentar evitar certos equívocos.

Basta mencionar os argumentos do “materialismo vulgar” denunciados por Marx, que se resume a negar a realidade do pensamento, da consciência e dos ideais, para rejeitá-los. O materialismo marxista se recusa a assimilar o pensamento à matéria e atribui um papel histórico muito importante à consciência (veja em Engels, Ludwig Feuerbach, cap. Ill, transcrito, a carta a Conrad Schmidt [de 5 de agosto de 1890], etc.).

Mas vamos tomar um momento para considerar outro argumento. O materialismo, diz-se, é uma “metafísica da natureza” que reconstitui o mundo, começando a partir de um elemento material considerado como uma substância absoluta (átomo, corpo e matéria). Em suma, é um “Conhecimento Absoluto” em que a matéria desempenha o papel da idéia hegeliana. Marx e Engels criticam essa concepção, que eles chamam de “materialismo metafísico”. Lenin, por exemplo, escreve: “O reconhecimento de elementos imutáveis, da imutável essência das coisas”, não é materialismo, mas metafísico, ou seja, anti-dialético, materialismo” (Materialismo e Empirio-Criticismo, pág. 249). Uma das características essenciais do materialismo dialético é precisamente a refutação de todo dogmatismo fundamentado em “Conhecimento Absoluto”. O materialismo rejeita radicalmente a ideia de que pode haver “imutabilidade”, “essência”, [ou] “substância absoluta”, no sentido em que esses conceitos foram representados pela filosofia professoral vazia” (ibid., P. 250). Não é para uma metafísica da natureza deduzir a estrutura da realidade; é o papel das ciências descobri-lo. Assim, apenas a física pode determinar e desenvolver a noção física da matéria, com a qual a noção filosófica da matéria não deve ser confundida.

Assim, o materialismo marxista não tem o mesmo objeto da ciência. Seu objetivo não é descobrir a estrutura da realidade. Ele responde, diz Lenin, à “questão epistemológica” fundamental: o predomínio da matéria ou da mente? Primazia da existência ou da consciência? A resposta a esta questão – colocada e debatida em todas as teorias da filosofia clássica que influenciam o problema do conhecimento – jaz, para o marxismo, na própria prática científica. Definindo o ponto de vista materialista em oposição a Hegel em Ludwig Feuerbach [Marx e Engels, Obras Escolhidas, p. 618], Engels mostra que “não significa nada mais do que” a análise científica do mundo real, dos fatos “concebidos em seus próprios e não em uma interconexão fantástica”. Lenin, fazendo eco de Engels, repetiu incansavelmente que “as ciências são espontaneamente materialistas” (Materialismo e Empirio-Criticismo, passim).

Aqui, como vimos, a noção de prática entra em jogo. Na verdade, não podemos considerar as verdades científicas separadamente da prática científica (a forma mais abstrata da prática humana em geral), que é sua base. Somente ao articular as implicações desta prática podemos propor uma resposta válida à “questão epistemológica”. Pois essa prática constitui, na verdade, a origem e o critério de toda a verdade. Em Materialismo e Empirio-criticismo, Lenin aborda energicamente este tema, o assunto da famosa segunda tese de Marx sobre Feuerbach: “A questão de saber se a verdade objetiva pode ser atribuída ao pensamento humano não é uma questão teórico, mas uma questão prática. É na prática que o homem deve demonstrar a verdade, isto é, a realidade e o poder, a terrenalidade de seus pensamentos. A disputa sobre a realidade ou a irrealidade de um pensamento isolado da prática, é uma questão puramente escolar”. (Marx e Engels, Teses sobre Feuerbach, Obras Completas, Tomo III, p. 121).

Assim, esta posição, que é distinta do pragmatismo, exclui radicalmente todas as questões sobre a “possibilidade do conhecimento”, ou seja, todas as filosofias transcendentais. Afirmando que o fato da prática envolve todas as questões quanto à legitimidade [droit] do conhecimento, rejeita qualquer reflexão filosófica que pretenda chegar à verdade, a verdade desse fato incluída, buscando uma base de jure [un fondement de droit] [Nota do Editor: pela lei] para o conhecimento além desse fato. A este nível, a reflexão rigorosa, em conformidade com a verdade que se procura alcançar, não pode, por si só, articular a realidade da prática que engendra a verdade.

As teses do materialismo, portanto, não fazem mais do que articular e conscientemente extrair as implicações da “prática espontânea” das ciências, ela própria um exemplo particular da prática humana. Esta prática envolve confrontar dois termos unidos em uma unidade profunda: as ideias (ou a consciência) dos cientistas (dos seres humanos) – e a realidade externa. Esse confronto implica o reconhecimento do predomínio da realidade externa sobre as ideias ou a consciência, que, nesta prática, se modela na realidade; e o reconhecimento da objetividade das leis estabelecidas, nesta prática, pela ciência. “O reconhecimento da prioridade da natureza, não da mente, é a característica distintiva do materialismo por excelência”, diz Lenin, que insiste fortemente no aspecto “epistemológico” em oposição ao dogmático da tese: “Basta declarar claramente a questão para entender o enorme absurdo em que os machianos [N.E.: seguidores de Ernst Mach, um físico e filósofo austríaco] caem quando exigem que os materialistas definam matéria de uma forma que não se reduz a repetir que a matéria, a natureza, sendo o físico – é primário; e que o espírito, a consciência, a sensação, o psíquico – é secundário”. (Materialismo e Empirio-Criticismo, pp. 133-4). Eliminando todas as definições dogmáticas da matéria, Lenin afirma repetidamente que “a única ‘propriedade’ da matéria com cuja definição o materialismo filosófico está vinculado é propriedade de ser uma realidade objetiva. . . . (ibid., p. 248); a matéria é uma categoria filosófica que denota … realidade objetiva”. (ibid., p. 116) O significado básico dessa concepção “epistemológica” e não dogmática do predomínio da existência sobre a consciência se destaca ainda mais claramente quando Lenin sublinha os “limites” desta tese: “É claro que até a antítese da matéria e da mente tem absoluto significado apenas dentro dos limites da questão epistemológica fundamental do que deve ser considerado como primário e como secundário. Além desses limites, o caráter relativo dessa antítese é inegável”. (ibid., p. 134).

Aqui, no entanto, alguém pode hesitar. A ênfase de Lenin nos “limites da questão epistemológica” não justifica uma reflexão transcendental á la Kant? E mais: a análise do que chamamos de “implicações da prática” não é uma reminiscência de uma “análise da essência” do tipo husserliano (uma explicação da “práxis” científica como constituição, a objetividade como uma estrutura “intencional”)? Inegavelmente, Husserl também contestou as interpretações subjetivistas, pragmáticas e empirio-críticas da grande crise da física na virada do século XIX. Não foram a luta contra o dogmatismo, a preocupação de fornecer uma base para, e assim salvar, a objetividade das ciências naturais e a “descrição” da prática científica e suas “reivindicações”, as suas principais preocupações? Manifestamente, os discípulos de Husserl poderiam encontrar um eco de sua doutrina em certas formulações de Lenin retiradas de contexto.

No entanto, é claro que a análise de Lenin não é uma “análise da essência” que nos remete para suas condições ideais de possibilidade, ou mesmo, de fundação a fundação, para uma intenção original. A prática, que, para o marxismo, é a fonte e o critério de toda a verdade, e “envolve” a questão epistemológica, não fornece um fundamento de jure [N.E.: pela lei] para a tese materialista no sentido idealista do termo. O fato da prática aponta de volta não para uma legitimação original, mas para a sua própria gênese real. É aqui que o materialismo é radicalmente contraposto a todas as filosofias transcendentais. Ninguém, talvez, tenha colocado isso melhor do que Engels, em conexão com o problema da definição de vida: “De um ponto de vista científico, todas as definições são de pouco valor. A fim de obter um conhecimento exaustivo do que é a vida, devemos ter que passar por todas as formas em que ela aparece, da mais baixa à mais alta”. [Anti-Dühring, p. 104]. O mesmo vale para a prática. Não é o imediatismo de um ato ou estrutura, mas sua própria gênese real. Inseparável da prática humana (amplamente concebida: produção social, prática social diária, luta de classes) em suas formas contemporâneas, a prática científica, que é o refinamento mais abstrato da prática, pode ser definida apenas em termos de sua evolução real, isto é, pela sua história. É por isso que Lenin também declara que a resposta à questão epistemológica fundamental “é simultaneamente proporcionada pela prática humana e pela história do conhecimento”. (Materialismo e Empirio-Criticismo, pp. 89, 122-4, 143, 147, 217, 239, etc.)

Esta história define “os limites … revelados pela prática” em relação à “verdade objetiva que somos capazes de alcançar” (ibid., P. 177). Mao Tsé-tung, por exemplo, mostra (em “Sobre a Prática”) que: o conhecimento que um determinado período está em condições de produzir está sempre sujeito às formas determinadas da prática existente (vinculada, acima de tudo, ao modo de produção social existente , ou seja, com o modo dominante de transformação da natureza). Mas dentro desses limites históricos, as verdades adquiridas através da prática são absolutas (não há verdade fora delas). É essa dialética das condições históricas do conhecimento que Lenin desenvolveu em sua teoria mal compreendida de verdade relativa e absoluta.

“A ‘essência’ das coisas”, escreve Lenin, “ou ‘substância’ também é relativa; ela exprime apenas o grau de profundidade do conhecimento humano dos objetos: e, enquanto ontem a profundidade desse conhecimento não ultrapassava o átomo, e hoje não ultrapassa o elétron e o éter, o materialismo dialético insiste no caráter temporário, relativo e aproximado de todos esses marcos no conhecimento da natureza, adquirido pela ciência progressista do homem. O elétron é tão inesgotável como o átomo, a natureza é infinita, mas infinitamente existe (ênfase de Lênin) (ibid., P. 250).

Por esta razão, foi apanhada a própria concepção do conhecimento, entrelaçada com a prática, como a progressiva “adaptação” dos homens, na história, a uma natureza inesgotável, em um processo de desenvolvimento infinito. (ver ibid., pp. 174, 175-7, 260 -61)

As características do materialismo dialético talvez estejam entrando em foco mais nítido. O materialismo que responde à “questão epistemológica” não escapa ao dogmatismo metafísico que proscreve apenas para sucumbir a um novo dogmatismo científico. A história do conhecimento não constitui, mais do que as outras ciências, um novo “Conhecimento Absoluto”. Não contém a “essência absoluta” da prática atual: é a ciência dessa prática e, como tal, está envolvida em uma prática atual e seu desenvolvimento.

Qual forma toma, então, a relação entre as ciências e a teoria materialista do conhecimento?

Deixe-nos, em primeiro lugar, tornar um ponto mais preciso. A teoria materialista do conhecimento não é a “ciência das ciências”, nem “uma ciência além das demais” (Zhdanov). Não é um conjunto de princípios a partir dos quais podemos, por dedução, chegar a descobertas científicas capazes de tomar o lugar das verdades que as ciências descobrem. Este ponto distingue radicalmente a teoria materialista das teorias do conhecimento da filosofia tradicional. A teoria do conhecimento licenciou Kant a deduzir as leis da física newtoniana (ver The Metaphysical Elements of Natural Science), Hegel a deduzir as categorias científicas de matemática, física, biologia, história, etc., Husserl a determinar, a priori, a regiões eidéticas [N.E.: referente à essência das coisas, em detrimento a suas funções] e a estrutura do objeto das ciências. A teoria materialista do conhecimento se recusa a se substituir pelas ciências.

No entanto, se os marxistas não se permitem tratar o materialismo como a “ciência das ciências”, eles dizem que o “materialismo é verificado pelas ciências” (Engels, Lênin, Stalin). O que significa esta afirmação? Deve ser entendida em dois sentidos: o materialismo é verificado pelas ciências e nas ciências.

As ciências não verificam a teoria materialista do conhecimento como um conjunto das proposições que elas demonstram, um conjunto de leis que estabelecem em seus respectivos domínios. As ciências verificam praticamente a teoria materialista, na medida em que apenas progridem, em última análise, submetendo-se à autoridade da realidade.

Em um sentido diferente, as ciências verificam a teoria materialista do conhecimento dentro de seu próprio domínio: 1) mostrando que formas inferiores de vida (por exemplo, corpúsculos físicos) não servem para as determinações de formas superiores (por exemplo, a liberdade); 2) mostrando, inversamente, que as formas mais elevadas de vida (existência biológica, consciência) ocorrem através do desenvolvimento de suas estruturas de sustentação (condições físicas e químicas, condições biológicas e sociais).

Assim, o predomínio da realidade é verificado em dois níveis diferentes pelas ciências e nas ciências. É este duplo envolvimento (do progresso das ciências nos princípios do materialismo e desses próprios princípios na realidade descoberta pelas ciências) que permite compreender a natureza filosófica e científica do materialismo capturado inicialmente nesta frase de Stalin: o materialismo é uma “teoria filosófica científica” (Materialismo Dialético e Histórico).

Assim entendido, o materialismo está em uma relação fundamental com as ciências: lembrando-lhes de sua verdadeira natureza, assegura sua sobrevivência e progresso. Nós entenderemos melhor isso se considerarmos que o materialismo implica:

1. Uma rejeição de todos os “enfeites idealistas” (Engels). Este requisito não só implica a rejeição de qualquer conceito que não esteja em estrita conformidade com o seu conteúdo científico (e seja limitado ao seu conteúdo científico) (o problema do rigor dos conceitos científicos). Também implica numa crítica radical de todas as filosofias idealistas e da filosofia como tal em sua forma clássica: a crítica da filosofia como “teoria” pura ou “interpretação” pura que “explica” a realidade para não ter que relatar à realidade para si e que está isenta da obrigação de se submeter ao critério da prática e da verificação – a crítica do filósofo como o homem que governa as palavras que, para ele, tomam o lugar do mundo, o demiurgo feroz de um pseudo-mundo. É nesse sentido que Marx escreveu: “É preciso deixar a filosofia de lado”. . . é preciso pular e se dedicar como um homem comum ao estudo da realidade. … A filosofia e o estudo do mundo real têm a mesma relação entre si como o onanismo e o amor sexual”. (Marx e Engels em A Ideologia Alemã, Obras Completas, Vol. 5, Lawrence e Wishart, London, 1976, p. 236. Sobre o tema da filosofia, veja ibid., pp. 28, 36, 37, 45, 54, 101, 145, 171, 196, 236, 250, 522, 282, 293, 330, 4,449, 461).

2. Crítica de todo dogmatismo científico, que arrasta atrás dele, como a sua sombra, a exploração idealista da ciência e suas “crises”. O predomínio da realidade implica que uma teoria científica não esgota a realidade, mas permanece sempre aproximativa (Lenin). O materialismo lembra a ciência e a prática humana de seus próprios limites (não transcendentais, mas históricos) e barre toda a exploração “filosófica” de conceitos, problemas ou crises científicas ou sociais. Na virada do século XX, os filósofos anunciaram em voz alta a “surpresa divina” de que o “átomo havia desaparecido”. O materialismo exclui esse voo auto-desejado para a filosofia (ou religião); compreende as crises das ciências e da história não como uma “vitória divina” do Espírito, mas como um momento no desenvolvimento concreto das ciências e da história.

3. A rejeição de todo formalismo abstrato. O materialismo lembra todas as ciências de sua fonte real: o mundo que os homens transformam. Nenhuma ciência pode, seja na sua história ou em seu objeto, compreender suas próprias origens dentro de si mesma ou constituir-se como um mundo fechado, exaustivamente definido por regras internas. O materialismo remete toda ciência e toda atividade à realidade de que elas dependem, mesmo que essa dependência seja encoberta por uma grande parte das mediações abstratas: a matemática, a lógica, a estética, a ética e a política.

Para salvaguardar o desenvolvimento infinito das ciências e, com isso, toda “prática humana viva” (Lenin, Materialismo e Empirio-Criticismo), para preservar as ciências de todas as formas de dogmatismo e idealismo, lembrando-lhes de sua realidade fundamental – tal é o objetivo do materialismo:

Você irá dizer que essa distinção entre a verdade relativa e absoluta é indefinida. E deve responder: é suficientemente “indefinido” evitar que a ciência se torne um dogma no mau sentido do termo, de se tornar algo morto, congelado, ossificado; mas, ao mesmo tempo, é suficientemente “definitivo” nos permitir dissociar-nos da maneira mais enfática e irrevogável do fideísmo e agnosticismo, do idealismo filosófico e do sofisma dos seguidores de Hume e Kant (ibid., p. 123; veja também p. 129).

Esperamos que estas breves observações, por mais insuficientes que sejam, deem uma ideia das características do marxismo, de seu rigor e fecundidade. “Um método para a ciência”, “um guia para a ação” e “uma teoria científica e revolucionária”, o marxismo articula as demandas mais exigentes da atividade científica e, simultaneamente, o vínculo vivo que as une à história e à prática humanas. Essas são as razões para o prestígio de uma doutrina que hoje merece melhor do que ser “aprendida por meio de boatos”: merece um estudo atencioso e meticuloso.

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