Feudalismo Amigável: O Mito do Tibete — I. Para Senhores e Lamas

Por Michael Parenti

Juntamente com a paisagem ensopada de conflitos religiosos, existe a experiência de paz interior e consolo que todas as religiões prometem, nenhuma mais que o budismo. Em contraste marcado com a selvageria intolerante de outras religiões, o budismo não é fanático nem dogmático – assim dizem seus adeptos. Para muitos deles, o budismo é menos uma teologia e mais uma disciplina meditativa e investigativa destinada a promover uma harmonia interior e iluminação, enquanto nos orienta para um caminho de vida correta. Geralmente, o foco espiritual não é apenas sobre si mesmo, mas sobre o bem-estar dos outros. Um tenta deixar de lado as buscas egoístas e obter uma compreensão mais profunda da conexão de alguém com todas as pessoas e coisas. O “budismo socialmente engajado” tenta misturar a libertação individual com a ação social responsável para construir uma sociedade esclarecida.

Um olhar sobre a história, no entanto, revela que nem todas as formas muito variadas do budismo foram livres de fanatismo doutrinário, nem livres das atividades violentas e exploradoras tão características de outras religiões. No Sri Lanka há uma história registrada lendária e quase sagrada sobre as batalhas triunfantes realizadas por reis budistas de outrora. Durante o século XX, os budistas se enfrentaram violentamente uns com os outros e contra não-budistas na Tailândia, Birmânia (Myanmar), Coreia, Japão, Índia e outros lugares. No Sri Lanka, batalhas armadas entre cingaleses budistas e tâmiles hindus tiraram muitas vidas em ambos os lados. Em 1998, o Departamento de Estado dos EUA listou trinta dos grupos extremistas mais violentos e perigosos do mundo. Mais de metade deles eram religiosos, especificamente muçulmanos, judeus e budistas. [1]

Na Coréia do Sul, em 1998, milhares de monges da ordem budista de Chogye lutaram entre si com punhos, pedras, bombas de fogo e porretes, em batalhas campais que duraram semanas. Eles estavam competindo pelo controle da ordem, a maior da Coreia do Sul, com seu orçamento anual de US$ 9,2 milhões, seus milhões de dólares em propriedades e o privilégio de nomear 1.700 monges para vários escritórios. As brigas danificaram os principais santuários budistas e deixaram dúzias de monges feridos, alguns seriamente. O público coreano parecia desprezar ambas as facções, sentindo que não importava o lado que assumisse o controle, “ele usaria as doações dos adoradores para casas luxuosas e carros caros”. [2]

Como com qualquer religião, as disputas entre ou dentro das seitas budistas são muitas vezes alimentadas pela corrupção material e pelas deficiências pessoais da liderança. Por exemplo, em Nagano, no Japão, no Zenkoji, o prestigioso complexo de templos que hospedou seitas budistas por mais de 1.400 anos, “uma batalha horrível” surgiu entre Komatsu, o chefe dos sacerdotes, e os Tacchu, um grupo de templos nominalmente sob a influência do chefe. Os monges Tacchu acusaram Komatsu de vender escritos e desenhos sob o nome do templo para ganhos pessoais. Eles também ficaram horrorizados com a frequência com que ele foi visto na companhia de mulheres. Komatsu, por sua vez, procurou isolar e punir os monges que criticavam sua liderança. O conflito durou cerca de cinco anos e chegou aos tribunais. [3]

Mas e o budismo tibetano? Não é uma exceção a esse tipo de disputa? E quanto à sociedade que ele ajudou a criar? Muitos budistas afirmam que, antes da repressão chinesa em 1959, o antigo Tibete era um reino espiritualmente orientado, livre dos estilos de vida egoístas, do materialismo vazio e dos vícios corruptores que acometiam a sociedade industrializada moderna. Os meios de comunicação ocidentais, livros de viagens, romances e filmes de Hollywood retrataram a teocracia tibetana como um verdadeiro Shangri-La. [N.E.: lugar descrito como um lugar paradisíaco situado nas montanhas do Himalaia, numa história de ficção de 1925 do inglês James Hilton, “Lost Horizon”] O próprio Dalai Lama afirmou que “a influência generalizada do budismo” no Tibete, “em meio aos amplos espaços abertos de um ambiente intocado resultou em uma sociedade dedicada à paz e à harmonia. Nós gozamos de liberdade e contentamento”. [4]

Uma leitura da história do Tibete sugere uma imagem um pouco diferente. “O conflito religioso era comum no antigo Tibete”, escreve um praticante budista ocidental. “A história desmente a imagem de Shangri-La de lamas tibetanos e seus seguidores vivendo juntos em tolerância mútua e boa vontade não-violenta. De fato, a situação era bastante diferente. O antigo Tibete era muito mais como a Europa durante as guerras religiosas da Contrarreforma.” [5] No século XIII, o Imperador Kublai Khan criou o primeiro Grande Lama, que presidiria todos os outros lamas como poderia fazer um papa sobre seus bispos. Vários séculos depois, o imperador da China enviou um exército no Tibete para apoiar o grande lama, um ambicioso homem de 25 anos, que se entregou o título de Dalai (Oceano) Lama, governante de todo o Tibete.

Suas duas “encarnações” de lama anteriores foram então reconhecidas retroativamente como seus predecessores, transformando assim o 1º Dalai Lama no 3º Dalai Lama. Este primeiro (ou terceiro) Dalai Lama tomou mosteiros que não pertenciam a sua seita, e acredita-se que destruíram escritos budistas que estavam em conflito com sua reivindicação de divindade. O Dalai Lama que o sucedeu prosseguiu uma vida sibarítica [N.E.: luxuosa], desfrutando de muitas amantes, festejando com amigos e agindo de outras maneiras consideradas impróprias para uma deidade encarnada. Por essas transgressões, ele foi assassinado pelos seus sacerdotes. Dentro de 170 anos, apesar de seu reconhecido status divino, cinco Dalai Lamas foram mortos por seus sumo-sacerdotes ou outros cortesãos. [6]

Durante centenas de anos, as seitas budistas tibetanas concorrentes se envolveram em confrontos amargamente violentos e execuções sumárias. Em 1660, o 5º Dalai Lama enfrentou uma rebelião na província de Tsang, a fortaleza da seita rival Kagyu com seu alto lama conhecido como o Karmapa. O 5º Dalai Lama pediu uma dura retribuição contra os rebeldes, direcionando o exército mongol a obliterar as linhas masculinas e femininas, e a prole também, “como ovos esmagados contra pedras…”. Em suma, aniquilar qualquer vestígio deles, até mesmo seus nomes.” [7]

Em 1792, muitos mosteiros de Kagyu foram confiscados e seus monges foram convertidos à força para a seita Gelug (denominação do Dalai Lama). A escola Gelug, conhecida também como “chapéus amarelos”, mostrou pouca tolerância ou vontade de misturar seus ensinamentos com outras seitas budistas. Nas palavras de uma de suas orações tradicionais: “Louvado seja você, violento deus dos ensinamentos do Chapéu Amarelo / que reduz a partículas de poeira / grandes seres, altos funcionários e pessoas comuns / que poluem e corrompem a doutrina de Gelug”. [8] As memórias do século XVIII de um general tibetano retratam conflitos sectários entre os budistas, que são tão brutais e sangrentos como qualquer conflito religioso. [9] Esta sombria história permanece em grande parte não visitada pelos seguidores atuais do budismo tibetano no Ocidente.

As religiões tiveram uma relação estreita não só com a violência, mas com a exploração econômica. De fato, muitas vezes é a exploração econômica que requer a violência. Tal foi o caso da teocracia tibetana. Até 1959, quando o Dalai Lama presidiu pela última vez ao Tibete, a maior parte da terra arável ainda estava organizada em propriedades senhoriais trabalhadas por servos. Essas propriedades pertenciam a dois grupos sociais: os ricos latifundiários e os ricos lamas teocráticos. Mesmo um escritor simpático à antiga ordem permite que “uma grande quantidade de imóveis pertencesse aos mosteiros, e a maioria deles acumulou grandes riquezas”. Grande parte da riqueza foi acumulada “através da participação ativa no mercado, comércio e empréstimos de dinheiro.” [10]

O mosteiro de Drepung foi um dos maiores proprietários de terra do mundo, com 185 mansões, 25 mil servos, 300 grandes pastagens e 16 mil pastores. A riqueza dos mosteiros descansou nas mãos de um pequeno número de lamas de alto escalão. A maioria dos monges comuns viveu modestamente e não teve acesso direto a grandes riquezas. O próprio Dalai Lama “viveu ricamente no palácio de Potala de 1000 andares, de 14 andares”. [11]

Os líderes seculares também se deram bem. Um exemplo notável foi o comandante-em-chefe do exército tibetano, um membro do gabinete secular do Dalai Lama, que detinha 4.000 quilômetros quadrados de terra e 3.500 servos. [12] O antigo Tibete tem sido deturpado por alguns admiradores ocidentais como “uma nação que não requeria força policial porque suas pessoas observaram voluntariamente as leis do karma”. [13] Na verdade, havia um exército profissional, embora pequeno, que serviu principalmente como uma gendarmeria para que os proprietários mantivessem a ordem, protegessem seus bens e buscasse, servos fugitivos.

Jovens meninos tibetanos foram regularmente retirados de suas famílias camponesas e levados para os mosteiros para serem treinados como monges. Uma vez lá, estavam vinculados para sempre. Tashì-Tsering, um monge, relata que era comum que as crianças camponesas fossem maltratadas sexualmente nos mosteiros. Ele mesmo foi vítima de violações repetidas, começando aos nove anos. [14] As propriedades monásticas também recrutaram crianças para servidão vitalícia como trabalhadores domésticos, artistas de dança e soldados.

No antigo Tibete, havia um pequeno número de agricultores que subsistiam como uma espécie de camponeses livres e talvez 10 mil pessoas adicionais que compuseram famílias de mercadores, lojistas e pequenos comerciantes da “classe média”. Milhares de outros eram mendigos. Também havia escravos, geralmente empregados domésticos, que não possuíam nada. Sua prole nasceu em escravidão. [15] A maioria da população rural era serva. Tratados um pouco melhor que os escravos, os servos não tinham escolaridade ou cuidados médicos, estavam sob um vínculo vitalício para trabalhar na terra do senhor – ou na terra do mosteiro – sem pagar, para reparar as casas do senhor, transportar suas colheitas e coletar o seu lenha. Eles também deveriam fornecer animais e transporte de acordo com a demanda. [16] Seus patrões lhe diziam quais culturas cultivar e quais animais poderiam criar. Não podiam casar sem o consentimento de seu senhor ou lama. E eles podiam ser facilmente separados de suas famílias se seus proprietários os arrendarem para trabalhar em um local distante. [17]

Como em um sistema de trabalho livre e ao contrário da escravidão, os senhores não tinham responsabilidade pela manutenção do servo e nenhum interesse direto em sua sobrevivência como uma peça de propriedade cara. Os servos tiveram que se sustentar. No entanto, como em um sistema de escravos, eles eram obrigados a seus mestres, garantindo uma força de trabalho fixa e permanente que não poderia se organizar, nem atacar, nem partir livremente, como trabalhadores em um contexto de mercado. Os senhores tinham o melhor dos dois mundos.

Uma mulher de 22 anos, ela mesma uma serva fugitiva, relata: “Lindas garotas de servos costumavam ser tomadas pelo proprietário como empregadas domésticas e usadas como ele desejava”; elas “eram apenas escravas sem direitos”. [18] Os servos precisavam de permissão para ir a qualquer lado. Os proprietários de terras tinham autoridade legal para capturar aqueles que tentavam fugir. Um fugitivo de 24 anos saudou a intervenção chinesa como uma “libertação”. Ele testemunhou que, sob a servidão, ele foi submetido a um trabalho incessante, à fome e ao frio. Depois de sua terceira fuga, ele foi impiedosamente espancado pelos capangas do senhor até o sangue cair de seu nariz e sua boca. Eles então derramaram álcool e soda cáustica em suas feridas para aumentar a dor, ele afirmou. [19]

Os servos eram taxados ao casar-se, tributados pelo nascimento de cada criança e por cada morte na família. Eles eram taxados por plantar uma árvore no quintal e por manter animais. Eles eram tributados por festas religiosas e para danças públicas e baterias, por serem enviados para a prisão e depois de serem libertados. Aqueles que não conseguiram encontrar trabalho eram tributados por estarem desempregados, e se eles viajaram para outra aldeia em busca de trabalho, eles pagavam um imposto de passagem. Quando as pessoas não podiam pagar, os mosteiros emprestavam dinheiro com 20 a 50% de participação. Algumas dívidas eram transmitidas de pai para filho a neto. Os devedores que não puderam cumprir suas obrigações arriscaram-se a ser lançados na escravidão. [20]

Os ensinamentos religiosos da teocracia reforçaram sua ordem de classe. Os pobres e aflitos foram ensinados que eles trouxeram seus problemas sobre si mesmos por causa de seus modos perversos em vidas anteriores. Por isso, eles tiveram que aceitar a miséria de sua existência atual como uma expiação kármica e em antecipação de que seu lote iria melhorar em sua próxima vida. Os ricos e poderosos trataram sua boa fortuna como recompensa e evidência tangível de virtude nas vidas passadas e presentes.

Os servos tibetanos eram algo mais que vítimas supersticiosas, cegos para sua própria opressão. Como vimos, alguns fugiram; outros resistiram abertamente, às vezes sofrendo consequências terríveis. No Tibete feudal, a tortura e a mutilação – incluindo o arrancamento dos olhos, a retirada de línguas, paralisias e amputações – foram as punições favoritas infligidas aos ladrões e aos servos fugitivos ou resistentes. Viajando pelo Tibete na década de 1960, Stuart e Roma Gelder entrevistaram um ex-servo, Tsereh Wang Tuei, que roubou duas ovelhas pertencentes a um mosteiro. Para isso, ele teve ambos os olhos arrancados e sua mão mutilada, inutilizando-a. Ele explica que ele não é mais um budista: “Quando um lama sagrado lhes disse para me cegarem, pensei que não havia nada de bom na religião”. [21] Como era contra os ensinamentos budistas tirar uma vida humana, alguns infratores foram severamente amarrados e depois “deixados para Deus” na noite gelada para morrer. “Os paralelos entre o Tibete e a Europa medieval são impressionantes”, conclui Tom Grunfeld em seu livro sobre o Tibete. [22]

Em 1959, Anna Louise Strong visitou uma exposição de equipamento de tortura que havia sido usado pelos senhores tibetanos. Havia algemas de todos os tamanhos, incluindo pequenos para crianças, e instrumentos para cortar o nariz e as orelhas, arrancar os olhos, quebrar as mãos e paralisar as pernas. Havia ferramentas para marcação a quente, chicotes e implementos especiais para estripamento. A exposição apresentou fotografias e testemunhos de vítimas cegadas ou aleijadas ou que sofreram amputações por roubo. Havia o pastor cujo mestre lhe devia um reembolso em yuan e trigo, mas recusou-se a pagar. Então ele pegou uma das vacas do mestre; por isso, ele cortou suas mãos. Outro pastor, que se opôs a ter sua esposa tirada dele por seu senhor, teve as mãos quebradas. Havia fotos de ativistas comunistas com narizes e lábios superiores cortados, e uma mulher que foi estuprada e depois teve o nariz cortado fora. [23]

Os primeiros visitantes do Tibete comentaram sobre o despotismo teocrático. Em 1895, um inglês, o Dr. A. L. Waddell, escreveu que a população estava sob a “tirania intolerável dos monges” e as superstições diabólicas que tinham se formado para aterrorizar o povo. Em 1904, Perceval Landon descreveu o governo do Dalai Lama como “um motor de opressão”. Naquela época, outro viajante inglês, o Capitão W.F.T. O’Connor, observou que “os grandes proprietários de terra e os sacerdotes … exercitam cada um em seu próprio domínio um poder despótico a partir do qual não há apelo”, enquanto as pessoas eram “oprimidas pelo crescimento mais monstruoso do monasticismo e do clericalismo”. Os governantes tibetanos “inventaram lendas degradantes e estimularam um espírito de superstição” entre as pessoas comuns. Em 1937, outro visitante, Spencer Chapman, escreveu: “O monge lamaísta não passa seu tempo em ministrar ao povo ou educá-los. . . . O mendigo ao lado da estrada não é nada para o monge. O conhecimento é a prerrogativa celestial dos monastérios e é usado para aumentar sua influência e riqueza”. [24] Tanto quanto possamos desejar de outra forma, o Tibete teocrático feudal estava longe do romantismo Shangri-La tão entusiasticamente alimentado pelos prosélitos ocidentais do budismo.

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